«Все анафродизиаки» — категория, объединяющая вещества и практики, направленные на подавление, угашение или перенаправление полового влечения. В отличие от афродизиаков, возбуждающих чувственность, анафродизиаки служат инструментом аскетического контроля, целибата, или — в некоторых традициях — алхимической сублимации сексуальной энергии. Само слово образовано от греческого ἀφροδίσια (любовные утехи) с отрицательной приставкой, буквально: «противодействующее Афродите».

Положение на Древе Жизни

Данная категория помещена на Путь 20, соответствующий букве еврейского алфавита Реш (ר) и карте Таро «Солнце» (в колоде Кроули — XIX аркан). Реш связана с Солнцем, возвращением света, ясностью и — в негативном аспекте — с ослеплением. Анафродизиаки на этом пути символизируют добровольное принятие «холода» ради высшей ясности: отказ от жара полового инстинкта позволяет духу сиять без помех. Это не репрессия, а сознательное изъятие топлива из одного огня, чтобы разжечь другой.

Астрологическое и планетное соответствие

Путь Реш управляется Солнцем. В традиционной астрологии Солнце — планета жизненной силы, сердца и самости. Анафродизиаки в этом контексте указывают на парадокс: направление солнечной силы не на продолжение рода, а на индивидуацию. Стихия — Огонь, но огонь контролируемый, «сухой», лишённый влажной теплоты Венеры. Некоторые тексты ставят категорию в соответствие с Сатурном как принципом ограничения и формы, но в таблице 777 сатурнианские пути находятся ниже (например, 22-й — Тав, Сатурн).

Исторический контекст

Учение об анафродизиаках развивалось в двух основных руслах: медицинском (гуморальная патология) и духовно-аскетическом.

Античность
Гиппократ и Гален классифицировали вещества по «темпераменту». Анафродизиаки считались «холодными» и «сухими» — они уменьшали количество семени и «охлаждали кровь». Камфора, латук-салат, вербена, цикута — типичные рецепты. Плиний Старший в «Естественной истории» рекомендовал saxifrage (камнеломку) и иву для «умерщвления похоти».

Средневековье и монашество
В христианских монастырях анафродизиаки были частью режима смирения плоти. Использовались травы, снижающие потенцию, — перечная мята (в больших дозах), рута, плоды ивы. Однако официально Церковь скорее поощряла пост и молитву, нежели травяные препараты. В бенедиктинских уставах упомянуты «охлаждающие отвары» особо невоздержанным монахам.

Ренессанс и герметизм
Алхимия добавила к простым травам концепт «белого эликсира». Парацельс считал, что истинный анафродизиак — это препарат, фиксирующий летучую киноварь духа, не давая ей стекать вниз по телу. Он рекомендовал составы с опием (в малых дозах) и беленой, но предупреждал о токсичности.

Эзотерический орден «Золотая Заря»
Мазерс и Уэсткотт заимствовали идею «чистоты пути» из каббалы. Анафродизиаки на схеме 777 соответствуют не столько бытовому целибату, сколько церемониальному «обету молчания» желания. В ритуале Ордена упоминается «Ветвь Безмолвия» — психоактивная смесь, дарующая статичное созерцание без эротических образов. Состав её, как и сам факт употребления, оставался тайной.

Современный оккультизм
Кроули, известный своим эротическим мистицизмом, тем не менее признаёт анафродизиаки как необходимый переключатель режимов. В «Книге Тота» он указывает, что на пути Солнца (Реш) маг должен «овладеть огнём» — не подавить его, но сделать себя невосприимчивым к его рабскому аспекту. Анафродизиаки здесь — ритуальный ключ, а не бытовой успокоитель.

В таблице 777

Категория «Все анафродизиаки» на Пути 20 является прямым зеркалом «Всех афродизиаков» на Пути 14 (Нун, Смерть, Скорпион). Это указывает на принцип динамической полярности: чтобы пройти через смерть (14-й путь), необходимо высвободить жизненную силу; чтобы достичь солнца (20-й путь), эту силу нужно увести вглубь. В растительной колонке данная ячейка остаётся сознательно неконкретизированной — это класс, а не ингредиент. Магу предлагается самому определить состав своего «сдерживающего зелья», исходя из личных соответствий. Отсутствие фиксированного рецепта означает: анафродизиак — это не столько трава, сколько намерение, принимаемое внутрь.